Topoi Chronicles: il doppio

Parlare di topoi ad un pubblico eterogeneo di giovani e adulti può provocare turbamento, nostalgia, malinconia e forse anche un po’ di dolore. Se infatti i liceali potrebbero associare, con tutta probabilità, tale termine ad una versione di greco che è stata trascurata durante le vacanze o al 4 preso all’ultimo compito in classe; al contrario, i più vaccinati, con buona pace delle musiche nostalgiche degli 883 e Antonello Venditti, forse vivranno un incubo ad occhi aperti (o magari saranno folgorati dalla visione celestiale della bellissima compagna di banco). Senza poi considerare che usare parole di una lingua oramai in disuso è demodé, tipica dei radical chic e attira l’attenzione delle persone sbagliate. Le controindicazioni sono effettivamente molte, me ne vale assolutamente la pena, ve lo assicuro.

All’interno del termine topos, infatti, è racchiuso un universo incredibile, un tassello fondamentale per capire il legante delle più disparate opere d’intrattenimento e culturali, per comprendere cosa lega, ad esempio, una pièce teatrale, un libro di un autore riconoscibile e il lungometraggio di un regista morto suicida. Cominciamo dalle basi ovvero dalla definizione, riportata diligentemente dal sito della Treccani:

Luogo comune, motivo ricorrente, in un’opera, nella tematica di un autore o di un’epoca, e sim. (significato, questo, che il linguaggio critico contemporaneo assume dalla retorica greca antica).

In soldoni, i temi intramontabili, gli elementi così tanto ricorrenti all’interno dell’arte che oltrepassano la tanto agognata originalità e varcano confini già ampiamenti solcati. Non stupitevi, quindi, se in tanti secoli di storia della cultura, la lotta tra il bene e il male continua ad essere vista banalmente in due schieramenti rigidi e ben delineati, la ricerca di un tesoro o una reliquia è così fondamentale per la sopravvivenza dell’essere umano e varcare la soglia di un mondo altro è inaspettatamente facile (specialmente se si passa attraverso un armadio, ma quella è un’altra storia). In Topoi Chronicles, l’ardua e difficile pretesa, è quella di raccontare alcuni di questi classici argomenti, evidenziare con degli esempi come sono stati affrontati nei più svariati prodotti e arrivare ad una conclusione che sia la più riassuntiva ed esaustiva possibile, dando anche la possibilità al lettore di approfondire.

Perciò, non troverete qui sotto: ogni possibile riferimento alla tematica effettiva (la laurea in filologia è interessante eh, ma ambisco ad altro), una banale lista della spesa, un saggio antropologico sull’argomento, varie ed eventuali. Aspettatevi quindi una disamina soggettiva su diversi topoi (mi prendo la responsabilità di tutto, tranquilli) con lo scopo non puramente informativo, ma speculativo e riflessivo su quanto queste tematiche abbiano subito delle notevoli evoluzioni e cambiamenti nel corso della storia. Per inciso: anche se tali argomenti, come anticipavo prima, denotano, all’apparenza, una perdita di originalità in favore di schemi reiterativi, sono anche interessanti due fattori che non vanno assolutamente sottovalutati (e per tale motivo mi ostino a parlarne, specialmente sottolineando i differenti approcci a questi temi).

Mi riferisco in particolare, per prima cosa, al fatto che nel corso degli anni queste tematiche sono state frutto di sensibilità artistiche e creative dissimili e che l’utilizzo di mezzi narrativi e stilistici già conosciuti non è di per sé un aspetto negativo, perché evoca quotidianità e tradizione (e il cervello umano si potrebbe alimentare all’infinito con questi semplici schemi). Ciò detto, dopo questa un po’ prolissa ma necessaria introduzione alla rubrica, cominciamo la nostra chiacchierata e diamo il via a Topoi Chronicles con il tema del doppio.

L’indagine di Parmenide

L’una via che “è”, e che non è possibile che non sia – è il sentiero della Persuasione, perché tien dietro alla Verità – l’altra che “non è”, e che è necessario che non sia e io ti dico che questo è un sentiero su cui nulla si apprende. Infatti, non potresti conoscere ciò che non è, perché non è cosa fattibile, né potresti esprimerlo. È necessario il dire e il pensare che l’essere sia: infatti l’essere è, il nulla non è: queste cose ti esorto a considerare.

[Parmenide, Poema sulla natura: i frammenti e le testimonianze indirette trad. di G. Reale, Bompiani, Milano, 2003]

Lo avvertite già questo senso di disagio misto a inebetimento colossale? È lo stesso azzeramento mentale che hanno provato milioni di studenti del liceo classico di fronte a tali dichiarazioni (farneticazioni direbbero alcuni) di un filosofo greco del 515 a. C., Parmenide di Elea. Una generazione sconfitta da poche, semplici righe di un’opera (peraltro perduta in alcune sezioni, vacante nei meandri della storia più antica). E voi giustamente vi starete chiedendo: ma a che serve tutto questo? Ho sbagliato articolo o il redattore sta delirando? Tranquilli che arriverò alla soluzione per gradi (la parte legata al delirio potrebbe essere vera, a voi scoprirlo).

Per quanto il tema del doppio per come lo vedremo nei prossimi paragrafi ha una valenza diversa che parte dalla base della duplicità dell’uomo, tale ragionamento filosofico è importante. Qui si parla di indagine ontologica, ovvero l’analisi dell’essere in tutte le sue forme (in altre parti del testo, Parmenide ha parlato delle sue caratteristiche) e, in particolare, come è possibile trovarlo. In breve, tutto quello che è legato ad esso è razionale, palpabile, percepibile; tutto quello, invece, che è estraneo e collegato al nulla non può essere compreso. La realtà quindi è duplice, doppia: se si percorre la vita della Verità si possono scoprire i segreti più reconditi dell’essenza; se al contrario si persegue la strada del vuoto, si va contro un vicolo cieco.

Una spiegazione che ha tutta l’aria di contenere chissà quali rivelazioni profetiche e vaticini. E non c’è Pizia che tenga, signori e signore. E difatti, il contesto nel quale Parmenide ci parla del dualismo ontologico è inserito perfettamente in un background divino di tutto rispetto. Metaforicamente parlando, infatti (non oso pensare, in caso fosse lucido, a quale acido si era appellato), il filosofo ha ricevuto tali informazioni direttamente dalla dea della Giustizia Dike (sì, è proprio la tipa che appare raffigurata nei tribunali), in un viaggio iniziatico, che in tutta onestà vorrei cominciare pure io, ma onestamente non ho nemmeno i soldi per pagare le strisce blu. Fatto sta che tale avventura (anche se non ci è pervenuta per intero) è narrativamente fighissima con buona pace di quelli che pensano che i filosofi siano noiosi.

Ebbene, scoprire che agli albori della filosofia occidentale già si parlava di doppio è decisamente significativo: siamo di fronte ad un tema fondamentale per l’uomo, appartenente ai grandi quesiti del magico librone. Però, come Roberto Giacobbo prima di me in Voyager, non  vi darò manco una risposta, ma solamente tanti spunti da approfondire. Stateci. Ciononostante, se proprio devo dare un avvio a tale topos, metterei la parola “inizio” qui, da Parmenide, che al di là dei trip narrativi mette già tanta carne al fuoco da occupare libri interi. Ma passiamo a qualcosa di più concreto, vedendo un attuazione ben più pratica dell’argomento.

Gioco di fraintendimenti: il teatro plautino

Mosco, mercante siculo, era padre di due gemelli,
Sosicle e Menecmo,
E quand’uno di questi, vale a dire Menecmo, fu
rapito, il genitore
Ne morì dalla pena.

Allora venne dato a Sosicle il
nome di Menecmo.
E quando questi fu cresciuto, corse per ogni terra
ricercando il suo
carissimo fratello.

Infine giunse nel paese ove l’altro
era vissuto.
Moglie e amante e tutti i cittadini scambian questo per quello. Finalmente
Il nodo viene sciolto e i due Menecmi si salutan col
nome di fratelli.

[Tito Maccio Plauto, I Menecmi, Argomento (acrostico)]

 

Vi blocco subito: non è Beautiful in salsa classicheggiante, ma un estratto di un’opera, I Menecmi, di un maestro della commedia latina, Tito Maccio Plauto, vissuto tra il 255 a.C. e il 184 a.C. Da queste poche righe si può immediatamente notare una cosa: il gioco tra i nomi e personaggi è il principale fulcro della sua creatura dissacrante e ironica. E manco a farla apposta si parla di ben due fratelli gemelli, con identità scambiate. Ed ecco qui che il topos esplode in tutta la sua magnifica forma. Per chi non lo conoscesse, Plauto ha riscritto totalmente il teatro dell’epoca, figurando tra gli autori più rivoluzionari del suo tempo (e non solo).

Le sue commedie sono celebri per tanti aspetti, ma principalmente per la rottura della quarta parete e la tematica del doppio che lo hanno reso una vera e propria rockstar tra gli studenti di letteratura latina. Se questa non è la sede opportuna per fare strani paragoni e confronti tra l’autore e Deadpool (però sarebbe da fare, prima o poi), l’altro elemento è quello che ci interessa maggiormente perché rappresenta una prima ed interessante declinazione del nostro topos. Il doppio piaceva tanto a Plauto: tale argomento è presente, tra gli altri, anche in altre opere come Anfitrione (dove è stata coniata per la prima volta la parola sosia dal nome di un personaggio, figo!) e Bacchidi, talmente importante da costituire un filone intero della sua carriera.

Una catalogazione che vede sempre al centro il tema dello sdoppiamento, ma, udite, udite, non per perseguire chissà quale fine psicologico o metafisico, ma semplicemente per far ridere andando a creare, di fatto, l’arcinota commedia degli equivoci che avrà notevole fortuna nei secoli successivi. Riflettendoci, forse gli antichi romani si divertivano con poco, ma un espediente narrativo di questo tipo non è così scontato come si possa pensare. Quello che forse mi fa rabbrividire di più è che grazie a Plauto esistono i cinepanettoni. Christian De Sica e Massimo Boldi devono molto al perspicace commediografo romano.

Tralasciando battute, voli pindarici, amanti e molto altro ancora, il doppio in tale declinazione è estremamente curioso e brillante. Ridere si sa, fa bene, e farlo sbeffeggiando la società è ancora più efficace e il nostro amico commediografo ne era perfettamente consapevole. Le varianti del topos che vedremo successivamente sono molto seriose e varcano il mondo della psicologia e dell’antropologia. Vi consiglio quindi di approfittare del momento per riposarvi in maniera sufficiente per poter reggere tutta la successiva parte di Topoi Chronicles (sempre che ci siano effettivamente dei sopravvissuti).

Tra natura animale e razionale: Dr. Jekyll e Mr. Hyde di Robert Louis Stevenson

Mi avvicinai alla verità, la cui parziale scoperta doveva portarmi a un così spaventoso naufragio: che l’uomo non è in verità uno ma duplice…

[Robert Louis Stevenson, Lo strano caso del Dottor Jekyll e del Signor Hyde]

Si arriva finalmente ad una visione decisamente più psicanalitica e psicologica del topos: di per sé si esplora il termine doppio nella sua accezione più nota e presente all’interno dell’universo dell’intrattenimento. L’esempio eccellente che prendiamo in esame è questo racconto di Robert Louis Stevenson, Lo strano caso del Dottor Jekyll e del Signor Hyde, che già da solo, senza considerare per forza la tematica suddetta, è riuscito ad essere d’ispirazione per una quantità infinita di prodotti tra cinema, libri, serie tv e molto altro. Mi piace citare il fatto che Todd Phillips ha considerato l’opera tra le fonti autorevoli per il suo esplosivo Joker, ma forse, pensando a tale novella, un’immagine in particolare mi colpisce la retina: il personaggio di Bruce Banner della Marvel.

Sì, lo so, è scontato, banale, immediato e tanti altri brutti aggettivi che probabilmente mi state rivolgendo, ma niente, proprio non riesco a staccarmi da tale visione. Sapete, a volte il mondo, come diceva il filosofo Giambattista Vico, è frutto di corsi e ricorsi storici e così come il romanzo di Stevenson è diventato un vero e proprio simbolo di fine Ottocento (già all’epoca a dire il vero) è divertente pensare che il noto personaggio del MCU ha così tanta visibilità, non facendo, di fatto, nulla per molte pellicole dell’universo della Casa delle Idee. Ma, ehi, è ispirato al Dr. Jekyll, quindi ci va bene lo stesso. Fine della digressione, assolutamente non richiesta, ma chiara espressione di quanto la potenza immaginifica, al di là dei topos, sa essere così tanto importante ai sensi della cultura e dell’arte.

Il doppio, stavolta, ha un fascino innegabile: rappresentare l’altra faccia della medaglia dell’essere umano, la sua metà più brutale, animalesca, incontrollata. Se Bruce Banner, venendo investito da alcune radiazioni, assiste incolume ad una trasformazione fisica e mentale irreversibile che lo muta in Hulk, in maniera quasi del tutto analoga, il Dr. Jekyll, grazie ad un potente siero, riesce a scindersi in due personalità distinte: Jekyll stesso, studioso noioso ma umano ed Hyde, sicuramente l’anima della festa, ma un tantino selvaggio negli approcci galanti e nei rapporti interpersonali. Più affascinante è decisamente il fatto che l’incidente nucleare e la pozione sono due semplici pretesti visto che già di default, secondo questo schema ideologico, l’uomo è profondamente diviso in due estremi che non conciliano ma che vivono indisturbati in lui e che gli escamotage narrativi mettono solo alla luce in modo esteticamente più evidente e significativo.

In altre parole, l’uomo è istinto e razionalità (e qui, i neurologi che stanno leggendo il pezzo sono esplosi in una sonora e sguaiata risata) almeno secondo tale interpretazione, che per quanto sia sicuramente un ottimo mezzo metaforico e simbolico, il tutto si esaurisce qui. Sappiamo, con la moderna medicina e scienza, che le cose sono leggermente diverse e molto più complesse di così. Le funzioni cerebrali, per fare un esempio, sono talmente tanto sfaccettate da non essere ancora state analizzate nella loro interezza. E loro voglio farci credere che ci sono solo due personalità distinte? Credo che invece l’ottimo Split di M. Night Shyamalan sia già più vicino ad una rappresentazione multiforme e stratificata dell’animo umano. Altra storia eh, ma per me l’istrionico e caotico Kevin Wendell Crumb batte a mani basse la visione dualistica della psiche.

Fisico e metafisico, realtà e apparenza in David Lynch

La mia gente è convinta che la Loggia Bianca sia un luogo dove vivono gli spiriti che governano gli uomini e la natura. […] C’è anche una leggenda su un posto chiamato la Loggia Nera, cioè l’io-ombra della Loggia Bianca. Questa leggenda dice che ogni spirito deve passare di lì se vuole raggiungere la perfezione. Solo lì potrai incontrare l’io-ombra che ti appartiene. Noi la chiamiamo anche “La dimora del limite estremo”. […] Ma fa attenzione, se entri nella Loggia Nera e il tuo cuore non è saldo, allora la tua anima sarà incenerita.

[Agente Hawk nella seconda stagione de I Segreti di Twin Peaks]

David Lynch è un po’ come un gambo di prezzemolo allucinogeno: dove lo metti sta bene, ma sei costretto, inevitabilmente, a fare i conti con la sua poliedrica e complessa filosofia. Per tale motivo, un autore così tanto importante che ha fatto del doppio una delle sue bandiere più riconoscibili, non poteva mancare qui.  Non l’unico certo: Hitchcock, Nolan, Kubrick e molti altri film-maker si sono divertiti con questo topos, ma come vi ho già spiegato, il mio tempo è limitato, di conseguenza mi limiterò a parlare solo di Lynch. E, forse, il rischio di farvi venire un mal di testa sconcertante è scongiurato.

Entro a gamba tesa parlando de I Segreti di Twin Peaks e di quanto il doppio sia fondamentale per comprendere al meglio una delle opere televisive più rivoluzionarie di tutti i tempi. Nello show, il tema è declinato in svariati modi e anche la stessa cittadina protagonista, Twin Peaks appunto (ne parliamo anche qui), ne è un calzante esempio: all’apparenza un luogo idiliaco e sognante, calmo e tranquillo, dove però avviene un terribile delitto (SPOILER!) quello di Laura Palmer. La sua morte banalmente non è un semplice omicidio, ma anche la rottura del precario equilibrio del luogo. Le indagini dell’Agente Dale Cooper, infatti, partendo dalla brutale uccisione della giovane, sveleranno dei misteri nascosti, accuratamente celati da un perbenismo quasi fastidioso e opprimente. Una doppia esistenza, quindi, quella del paesino, perfetto di facciata, ma pieno delle nefandezze più nere (e di tanti simpatici incubi che vedremo a breve).

Un altro doppio d’eccezione presente nella mitologia twinpeaksiana e che è entrato di prepotenza nell’immaginario collettivo, è il confronto tra due realtà metafisiche, la Loggia Bianca e la Loggia Nera, presenti in maniera corposa nel background dello show televisivo. Non semplici elementi di sfondo, come si può ben evidenziare nella terza stagione, del 2017, ma veri e propri punti cardine della storia. Tali luoghi, rappresentati effettivamente in modo del tutto antitetico e speculare, offrono l’ospitalità ad entità ben precise che all’interno di Twin Peaks muovono i fili della trama, come dei demiurghi onniscienti. Se solo avete sentito disquisire della serie è difficile che non siate mai entrati in contatto con alcune di queste figure: Il Braccio, Il Gigante, Mike e molti altri sono creature incredibilmente caratterizzate, in alcuni casi spaventose, che hanno una caratteristica davvero peculiare, ovvero il parlare al contrario. Mettere in reverse qualsiasi cosa, anche una canzone stupida, dopo la visione della creatura di Lynch è spaventoso e oltremodo deleterio per la vostra psiche.

Da appassionato di Twin Peaks mi rendo conto di essere stato estremamente sintetico, ma d’altronde il mio compito era quello di fornirvi solo alcuni strumenti, per poter approfondire il topos in questione. Ciò detto, il doppio, in quanto parte integrante del bagaglio filosofico e contenutistico dell’autore stesso, appare in maniera preponderante in altri lungometraggi. L’ingerenza di tale tematica è particolarmente sentita nella cosiddetta trilogia dell’onirico, ovvero in Strade Perdute (1997), Mulholland Drive (2001) ed Inland Empire (2006). Preparatevi non solo a personaggi femminili che hanno qualche problemino d’identità (attenzione, non è come in Plauto, non si ride manco per sbaglio), ma anche a frequenti sbalzi di dimensione, tra mondo onirico e mondo della realtà. Tendenzialmente, nel cinema di Lynch, l’elemento metafisico ed extracorporeo è praticamente sempre presente. Pane per i denti per i Paolo Fox di turno, ma anche per gli occultisti occasionali.

Tirando le somme…

Vi ha sempre affascinato la duplicità dell’essere umano? Per voi il due è veramente il numero perfetto? E soprattutto, siete amanti dell’ambivalenza, della specularità e della parte oscura della luna? Se le risposte sono tutte affermative, oltre ad essere ossessivo-compulsivi, il doppio vi attira come la luce per le falene. Una delle particolarità più interessanti di tale topos è che si presta tantissimo alla reinterpretazione, giocando di fatto, e in maniera forse un po’ troppo scontata, sul primo numero dei numeri primi (adoro gli scioglilingua). Di fatto potete aspettarvi di tutto, davvero.

Durante gli anni, il tema del doppio ha subito un’evoluzione interessante: rimanendo sempre sullo sfondo il suo spessore filosofico, l’elemento ha incontrato la comicità, la psicologia, il metafisico, l’antropologia e molto altro ancora, alimentandosi con la cultura e la crescita dei media (o forse è il contrario?). Difficile non riuscire a trovare la propria strada in questo bivio intricato, in un marasma così caotico e ricco di varietà. Io ve lo dico già da ora: probabilmente avrete così tanto da recuperare che una vita intera non vi basterà. A meno che non ricorriate ad un tulpa o un doppelgänger, si intende.

Per approfondire

• Parmenide incatenato, Lev Sestov, Luna Editrice
• La riscrittura del doppio plautino. La messinscena dell’identità perduta nella commedia aretiniana, Roberta Matković e Martina Damiani (recuperabile comodamente in pdf gratis)
• Il doppio, la letteratura, il cinema. Lineamenti per una lettura del Dr. Jekyll e Mr. Hyde di Stevenson, Lucia Iantomasi, Stamen
• I segreti di David Lynch, Matteo Marino, Becco Giallo